李忱

   首先要明确什么是传统文化？传统文化是指从历史上沿传下来的民族文化。它是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特征和风貌的民族分化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。中国传统文化以儒家文化为核心，同时也包括其他文化形态，如道家文化、佛教文化。
  我们的传统医德是基于传统儒家文化，《论语•颜渊》提到 “已所不欲，勿施于人” ，《论语•雍也》讲到“己欲立而立人，己欲达而达人”。 也即所谓“忠恕之道”。按照朱熹的解释，忠者“尽己”，恕者“推己”，即在承认人人都有着共同的情感需要的基础上，从自己的情感体验出发，设身处地为他人着想，待人如待己。“所谓尽己，就是端正自己的道德立场，提高自己的道德修养，培养自己的道德情感，使所推之情符合道德。既往的中医古籍中也都是强调生命珍贵、医乃仁术的行医思想，《黄帝内经》指出：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”；晋代王叔和《脉经》序中说：“医药为用，性命乃系”；唐代孙思邈的“人命至重，有贵干金，一方济之，德逾于此”；都说明了生命的珍贵，也包含着对重生的高尚医德的期待。医乃仁术、医者父母心，孙思邈强调医生必须“先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”；陈实功《医家五戒十要》中的“先知儒理，然后方知医理”；都是强调“仁”所要求的品德修养是医术的根本性。
  仁心仁术，首要的就是仁心，就是对生命的同情怜悯之心，这份力量源自对生生不已天地大德的效仿和顺从，孟子说：“无恻隐之心非人也”(《孟子•公孙丑上》)，对生命的恻隐之心以无伤为原则，“无伤也，是乃仁术”(《孟子•梁惠王上》)。仁术作为反映医学社会职能和职业道德特点的传统医德范畴，贯穿于全部医德内容之中。仁心主要为以下六心。
  1、侧隐之心 孟子说：“恻隐之心，仁之端也”。唐代孙思邈《大医精诚》中要求大医治病要“先发大慈恻隐之心”。“其有疮痍、下痢，臭秽不可瞻视，人所恶见者，但发惭愧、凄怜、忧恤之意，不得起一念蒂芥之心，是吾志也”。充满同情心的医生是形成理想医患关系的主体，如果不唤醒医生最基本的大慈恻隐之心，现代医德将无从谈起。
  2、舍己之心 国内有“神农尝百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所避就。一日遇七十毒，和药济人”。国外有“马歇尔吞服幽门螺杆菌，证实幽门螺旋杆菌感染可引起胃溃疡”。他们都用自己的实践，推动了医学的发展，更好的服务于病人。
  3、推己之心 “老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”《孟子•梁惠王上》，这是治国之道，也是为医之道。 清代喻昌在《医门法律》中指出：“医，仁术也⋯⋯视人犹己，问其所苦，自无不到之处。作为医生，如能像清代徐延祚在《医粹精言》中所说，“我之有疾，望医之救我者何如?我之父母妻子有疾，望医之相救者何如?易地以观则利心自淡矣。利心淡则良心现，斯畏心生……似局外之身，引而进之局内，而痛痒相关矣”，那么医患关系何愁不融洽和谐呢?
  4、同仁之心 孙思邈认为：“若有疾厄来求救者，不得问其贵贱贫富，长幼研媸，怨亲善友，华夷愚智，普同一等，皆如至亲之想”(《大医精诚》)。明代医家陈实功所立“医家五戒”，一戒便是“凡病家大小贫富人等，请视者便可往之，勿得延迟厌弃”。
  5、救人之心 唐代孙思邈在《备急千金要方序》中指出“人命至重，有贵千金”，因而在患者求救时要“深心凄怆，勿避险濒，昼夜、寒暑、饥渴、疲劳，一心赴救，无作功夫形迹之心，如此可为苍生大医”(《大医精诚》)。救病如救火，瞬息不容缓。当一个生命危在旦夕的时刻，作为一个医生，应该勇担风险地挺身而出，而不是为逃脱责任怯懦地回避旁观。
  6、不私其有之心 无论岐黄写《黄帝内经》、仲景著《伤寒论》，还是后世各家著书立言，先师们皆不秘私藏，让良方传于世，以济世救人的胸怀传承医道。明代薛立斋在《女科撮要•序》指出“不忘其亲之谓孝，不私其有之谓仁，孝则仁，仁则公，公则溥”；汪机在《推求师意．序》认为“医乃仁术也，笔之于书，欲天下同归于仁也。今若刻布以广其传，则天下病者有所益，而天下医者有所补，其仁惠及于天下大矣!”；刘纯序在《杂病治例》感叹“良方录传，不惟及于一家一国，且遍于天下而传于后世，岂不愈于身亲为之者耶”。让更多的经验代代相传，是我们学医不遗余力的责任。
  有仁心的同时，还要具备仁术。《医学集成》“医之为道，非精不能明其理，非博不能至其约”。作为医生要广读经典，明其医理，努力提高医术。《回春录序》“医者，生人之术也，医而无术，则不足生人”。叶天士更是指出“术不精则无异于杀人”。告诫“医可为而不可为，比天资能悟，语书万卷，而后可借术济世。不然，鲜有不杀人者，是以药铒为刀刃也”。如果时代，是知识爆炸的时代，更好的掌握仁术，要与时俱进，要旁征博引，要熟读中英文文献。我们都立志用我们的仁心仁术更好的服务于病人，完成医生神圣的责任。